|
В связи с размышлениями о форме пространства в иконописи, я остановлюсь на проблеме конечности мира. Вопрос о конечности вселенной в своей исторической эволюции прошел сложный пусть диалектического развития от тезиса через антитезис к синтезу. Если Птоломееву систему мира, представлявшую вселенную конечной, систему, характерную для всего античного, восточного и средневекового мировоззрения, принять за тезис, то то, что создала западноевропейская мысль в эпоху барокко, представляло собой антитетическое утверждение, которое привело к понятию о бесконечности мирового пространства. Начало этому представлению о вселенной положил не столько Коперник, сколько Галилей. Коперник, по существу, не внес в античную космологию решительного переворота. Если Птоломеева была геоцентрической, то у Коперника она становится гелиоцентрической. Коперник переместил центр вселенной с Земли на Солнце. Но структура мирового пространства осталась также замкнутой, конечной и центрированной. И это обстоятельство необычайно характерно для Ренессанса, мироощущение которого также в значительно мере пластично, как и мироощущение античности. Галилей уже барочен. Он строит динамическое представление о мире. Центральность какой-либо точки в мировом пространстве исчезает. Мир превращается в динамически поток сил. И именно Галилей подготовляет ньютоновскую небесную механику. С Ньютона прочно в материалистической науке утверждается представление о бесконечности вселенной. Оно вяжется со всем строем рационалистического мировоззрения и выражает так же открыто идею дурной бесконечности, которой заражена позитивистическая наука и техника с их жаждой бесконечных открытий и изобретений, как и весь капиталистический, индустриальный мир, с его тенденцией к бесконечному расширению. И только в самое последнее время, как в математике, так и в астрономии, заметен поворот к представлению о конечной форме вселенной. Разумеется, это не простой возврат к Птоломею, а диалектический ход мысли, в котором тезис, вобрав в себя все, что дал антитезис, возвращается к первоистоку обогащенным. Птоломеева конечность мира - примитивна и наивна. Современное понятие о конечности мирового пространства - сложно и диалектично. Эйнштейн, рисуя картину о конечной форме вселенной, исходит из псевдосферической геометрии Римана и сферической Лобачевского. Эйнштейн диалектически совмещает понятие конечности и бесконечности. Его пространство бесконечно, но обладает формой, то есть пределом. Иначе говоря, оно представимо как сфера в той или иной ее разновидности. Пользуясь теорией относительности, П.Флоренский в "Мнимостях в геометрии" говорит не только о конечности вселенной, но и о центральном положении Земли и ее неподвижности[172], возвращаясь к средневековому тезису, "Господь утверди вселенную, яже не подвижется"[173]. С точки зрения теории относительности любая точка вселенной может быть избрана в качестве центральной. И согласно той же теории либо Солнце, либо Земля в одинаковой мере могут быть взяты за исходные точки, вокруг которых совершается движение. Пользуясь относительностью, нельзя доказать, вращается ли Земля вокруг Солнца или обратно. И то и другое утверждение будет одинаково верно.
Но доказательства центрального положения Земли в мироздании дают и другие науки. Физика предоставляет данные об однородном составе мировых тел, как близ нас находящихся, так и необычайно удаленных. Движение мировых тел увеличивается в своей скорости по мере удаления от Земли. Причем отдаленнейшие тела находятся на таком расстоянии от Земли, которое во всех случаях соответствует времени, которое необходимо для прохождения этого пути от Земли до предельных для нашего восприятия точек вселенной. Таким образом, картина образования мира из центра, которым является Земля, рисуется на основании физических и астрономических данных. Позитивному сознанию подобные положения не нравятся, и оно стремится затушевать те выводы, которые напрашиваются, если данные отдельных наук объединить в целое. Даже материалистическая астрономия не отрицает центрального положения Земли во вселенной, но видит в этом простой случай, лишенный какого-либо смысла.
Кроме астрономических данных существуют еще два рода доказательств той же проблемы: математические и логические. Математика оперирует тремя видами фигур, получаемых в результате трех видов сечения конуса: эллипсис, парабола и гипербола. Парабола обладает одной бесконечно удаленной точкой. Если два конца параболы мы будем бесконечно продолжать, то где-то в бесконечно удаленной точке эти "концы" будут как бы загибаться и вновь возвратятся к нам, но только "с другого конца", образуя фигуру гиперболы. Причем правый конец параболы станет левым, а левый - правым. Для ясности покажу это на буквах рисунка:
"a", бесконечно удаляясь и сделав "загиб" в бесконечно удаленной точке пространства, делает еще и, так сказать, "выверт", возвращаясь не только с противоположной стороны, но и в вывернутом "наизнанку" виде, то есть то, что было "верхом", становится "низом", и обратно. Поэтому это не только "a", но уже "a1", и не "b", но "b1". Если все это, доказуемое математически, представить физически в пространстве реальным, то путь, который делает тело "a", образует в некотором роде спираль, благодаря своему "выверту". Это тело однажды поворачивается вокруг своей оси (как Луна), но оно не делает еще поворот, чтобы вывернуться "наизнанку", показать свою другую сторону (чего не делает Луна, но что делает Земля, только не один раз в продолжение своего кругового пути, но 365 раз). Если весь этот путь точки "a" представить не в виде линейного движения, а в виде тела, то его форма будет шаровидной, чем и обусловлено "загибание" линий параболы и их возвращение с "обратной" стороны. Отсюда форма вселенной мыслится в виде фигуры, напоминающей резиновый мяч, сжатый с двух сторон пальцами. Если гиперболу представить в форме трехмерного тела, то она образует две воронки, сходящиеся друг к другу узкими жерлами и расходящиеся широкими своими краями, которые в бесконечно-удаленной точке сгибаются и образуют круглый пояс, то есть ту часть резинового мяча, которая осталась не сжатой пальцами. Таково математическое доказательство конечности вселенной. Мне этот путь точки представляется в виде восьмерки, а вселенная в виде спиральной формы. Кстати сказать, спираль представляет собою форму, органически присущую природе. По спирали растут растения, развиваются зародыши; спираль часто встречается в природных формах (раковины); спираль определяет многие формы в искусстве; спираль символизирует ход исторического развития культуры и форму диалектически развивающейся мысли.
Наконец, можно обратиться к чисто логическому доказательству того же положения о вселенной. Все, что мы мыслим, представляем и чувственно воспринимаем в пределах реального мира, имеет форму. Всякая форма, как на то указывает самое понятие формы, обладает границами, то есть является конечной. Трудно допустить с точки зрения логической последовательности, что если все предметы, составляющие вселенную, будет ли это чернильница, стоящая перед мною, или звезда, поблескивающая мне через оконное стекло, обладают конечными формами, сама же вселенная, то есть целое этих отдельных частей, лишена оформления. Логика требует не только допущения, но и необходимого признания, чтобы целое вселенной, как и отдельные, составляющие ее части, обладало формой. Всякая же форма - конечна. Путь точки, не только вращающейся вокруг своей оси, но и "вывертывающейся", есть путь диалектический. Мировое пространство по форме так же диалектично, как и наша мысль, отражающая строение мира.
Античный космос - конечен. Западноевропейская наука создала понятие дурной бесконечности, применив его и к представлению о мировом пространстве. Последнее время наука вновь возвращается к понятию о конечности вселенной, в чем всегда была убеждена религия.
[172] В настоящее время ошибочность математических доказательств Флоренским теории о конечности Вселенной, центральном положении и неподвижности Земли общеизвестна. Тем не менее идеи его "Мнимостей в геометрии" оказали революционизирующее влияние на современную науку, и аналогичную дань труду о. Павла отдал (наряду с Тарабукиным и многими другими), например, А.Ф. Лосев - один из немногих близких друзей Тарабукина (см. "Диалектику мифа", 1930 г., посл. изд.: Лосев А.Ф. Миф. Число. Сущность. М., 1994, с.207-210).
В историческом плане заметим все же специально, что связывание чисто научного вопроса (гелио- или геоцентризма) с философско-богословскими взглядами имеет некоторое "оправдание". Обе системы были известны еще в античности, однако если средневековье считало более совместимым с библейскими представлениями геоцентризм, то в эпоху Возрождения мнение о центральном положение солнца получило перевес в первую очередь благодаря неоязыческому культу этого светила (не только на Западе, но и в Византии - например, у Плифона), стимулировавшему научные изыскания, которые оказались вторичными по отношению к религиозным представлениям (подробнее см.: Le Soleil a la Renaissance. Sciences et Mythes. P., 1967; работы F.Yates о Дж.Бруно). Таким образом, "рецидив" геоцентризма в определенном течении русской философии 20 века, считавшем себя "новым средневековьем", вполне понятен. (А.Д., Б.Д.).
[173] Пс. 92, 1 и прокимен вечерни в субботу, глас 5, стих 2.