 |
 |
 |
 |
 |
 |  Первый период иконоборчества и реакция на него свят. Германа Константинопольского и преп. Иоанна Дамаскина. Шастин Михаил. |
| |||||
|
В христианской культуре икона занимает поистине уникальное место. Икона никогда не рассматривалась только как произведение искусства. В православном понимании, икона - это прежде всего "вероучительный текст, призванный помочь постижению истины"[1]. Преп. Иоанн Дамаскин, крупнейший православный апологет иконопочитания, писал: "Икона суть видимое невидимого и не имеющего образа, но телесно изображенного ради слабости понимания нашего"[2]. В постановлении VII Вселенского Собора об иконах сказано: "Храним, не вводя чего-либо нового, все церковные предания, установленные для нас письменно или без писания. Одно из них есть изображение иконной живописью, как согласное с повествованием евангельской проповеди и служащее нам к удостоверению истинного, а не призрачного воплощения..."[3]. Но таким содержание понятия "икона" было далеко не всегда. Развитие учения об иконопочитании и догматическое обоснование его началось с VII века. До начала VII века "иконоборчество развивалось в Церкви подспудно и возрастало вместе с ростом иконопочитания, как его тень. Правда, то была еще незначительная сила, и официальная Церковь не считала нужным ее опровергать и как-то с ней бороться"[4]. Можно выделить несколько причин возникновения иконоборчества. Первая - это появление реалистических изображений в IV веке, сменивших прежние символические изображения. Они понравились далеко не всем, и поэтому многие учители Церкви боролись с этими нововведениями. Например, Евсевий Кесарийский, отвечая на желание сестры императора Констанция иметь икону Христа, пишет: "Но Мы научены, что и плоть Его растворена славой Божества и смертное поглощено жизнью... Итак, кто же в состоянии изобразить мертвыми и бездушными красками и тенями издающий сияние и испускающий блистающие лучи свет славы и достоинства Его?"[5]. Во-вторых, по мнению проф. В.В. Болотова, гонение на иконы было вызвано не внешними причинами (как то воспитание Льва среди еретиков, желание добиться от мусульман веротерпимости к христианству и др.), а являлось "одним из моментов целой и сложной политической программы иконоборцев, программы новой, развитой в противоположность той, которая до сих пор держалась в Византии"[6]. Новая программа иконоборцев заключалась прежде всего в лишении Церкви возможности влиять на светскую власть. До иконоборцев светские должности могли занимать люди в священном сане и даже монахи. Это явление В.В. Болотов называет "клерикальной политикой государства"[7]. Таким образом, иконоборцы в лице императоров-иконоборцев выступили с "направлением "светским", со стремлением "секуляризовать" и саму Церковь"[8]. В речах императоров того времени уже не было традиционных молитвенных обращений в начале и в конце речи. Главной целью императоров-иконоборцев стало изменение религиозной жизни народа. "Порывая с традициями прежнего времени, они выступили на борьбу против иконопочитания, потому что и оно являлось характеристичным для прежнего церковного направления"[9]. Не отрекаясь от христианства и Церкви вообще, они хотели довести обрядовую сторону жизни Церкви до минимума.
Первым из императоров, кто открыто решился на отрицание иконопочитания, был император Лев Исавр (717 - 741гг) из так называемой Исаврической династии. Родился он в Германикии, на границе Киликии и Сирии. По должности он был "восточный главнокомандующий", т.е. военный губернатор двух провинций Фригии. Свергнув императора Феодосия III, Лев Исавр сразу активно приступил к делу возрождения империи, территория которой к тому времени сократилась настолько, что под властью Константинополя была только территория самой столицы. За первые 10 лет своего правления император Лев сумел полностью реорганизовать свою армию, провести ряд экономических и социальных реформ, направленных на восстановление государства, и тем самым в какой-то мере восстановить гибнущую империю. Он одержал несколько значительных побед над арабами, тем самым надолго отбив у них желание к завоеваниям византийских территорий (хотя набеги и незначительные выступления арабов продолжались во все время царствования императора Льва). И уже через 10 лет после начала своего правления император Лев посчитал необходимым проведение реформ внутри Церкви для решения некоторых внутрицерковных проблем. Своими действиями он не только не смог решить этих проблем, но и вызвал глубокий раскол внутри Церкви, который отозвался многочисленными жертвами и появлением целого ряда новомучеников и исповедников. Проведение реформ было связано с фактом отрицания некоторыми епископами. Так, например, епископ Наколии Константин, не сумев согласовать для себя почитание икон со 2-й заповедью, отменил в своей епархии почитание святых образов, чем вызвал гнев у других церковных иерархов[10]. Этот, а также ряд других подобных случаев навел императорское окружение на мысль о греховности иконопочитания. И последней каплей, по мнению В.В. Болотова, стало землетрясение в 726 г., в результате которого появился новый остров, примкнувший к Священному острову. "В Византии увидели в этом гнев Божий, занялись вопросом о том, что его вызвало, и в политических сферах нашли, что византийцы прогневали Бога своим иконопочитанием"[11]. И в этом же году был издан указ против иконопочитания. После издания указа, в Константинополе решили убрать весьма почитаемый образ Христа Поручителя на Халкопратийских вратах. Но женщины, просившие не снимать образ, встали на его защиту. Они опрокинули лестницу вместе со снимавшим образ человеком и засекли его насмерть прутьями. В ответ император приказал казнить их. Также против иконоборческого указа выступили Эллада и Кикладские острова, оказавшиеся подчинятся императору. Но войска в 727 г. разгромили восставших[12]. Против такой политики императора выступил папа Григорий II, ( в 731г.), а затем его преемник папа Григорий III, действовавший в духе своего предшественника. Император даже хотел послать войска в Рим, но флот потерпел крушение в Адриатическом море, и император вынужден был ограничиться тем, что отобрал часть территории у папы (в частности Иллирик) и возвысил папские подати в казну. Также против императора выступили патриарх Константинопольский Герман и Иоанн Дамаскин, живший вне пределов Византийской империи. Видя, что указу не хватает церковной санкции, император Лев решил заручиться поддержкой патриарха, но патриарх Герман отказал ему. Тогда император заставил патриарха в 730 г. отречься от престола в пользу Анастасия, который дал свое согласие на отмену иконопочитания. Гонения продолжались еще некоторое время, а 18 июня 741 г. император Лев умер. На смену ему на престол взошел его сын Константин (741-775). Он так же, как и отец, много сделал для империи, провел экономические реформы, возвысившие империю на новый уровень, одержал значительные победы над внешними врагами. Но "никто не может отрицать его варварской жестокости и садизма в религиозных преследованиях и его личной развратности"[13]. Он также хотел продолжить иконоборческую политику, но ему помешал его зять Артавазд, летом 742 г. захвативший власть. Константину пришлось на время скрыться из Константинополя. Император Артавазд был православным, и на время его царствования почитание икон было восстановлено. Патриарх Анастасий переметнулся в лагерь Артавазда и стал "истинным" почитателем икон. Но в ноябре 743 г. Константин возвратил себе трон, Артавазда ослеплепили, а вероломный патриарх Анастасий отделался поруганием. Продолжить иконоборческую политику после 743 г. император Константин решился не сразу, а лишь после смерти патриарха Анастасия в 754 г. На оставшийся после смерти патриарха вакантный престол император решил никого не ставить до тех пор, пока не проведет "Вселенский Собор", для более твердого обоснования иконоборчества, чтобы придать ему вселенский авторитет. В это время Италию постепенно захватывали лангобарды, и папа Стефан II умолял императора прислать войска, чтобы "остановить наступление короля Астольфа. Но Константин отказал, всецело занятый своим иконоборческим безумием"[14]. Тогда папа обратился к королю франков Пипину Короткому, обещая даровать ему царский венец. Франки отбили у лангобардов Италию и подарили ее папе. Папа также выполнил свое обещание. Так родилась светская власть папы. "Еретическое безумие византийских царей само гнало от себя прочь Римскую Церковь"[15].
Но, несмотря ни на что, Собор состоялся. Заседания проходили с 10 февраля по 8 августа во дворце Иериа между Хризополем и Халкидоном. Председателем Собора был Феодосий Ефесский. Присутствовали также Василий Трикакав, митрополит Антиохии Писидийской, Сисинтий Пастилла, митрополит Пергии в Памфилии. Всех членов Собора было 338, но представлены были только епископы Константинопольского Патриархата, от других же Церквей (Антиохийской, Иерусалимской, Александрийской, Римской и др.) представителей на Соборе не было. 8 августа Собор переехал во Влахернский храм в Константинополе, где был провозглашен орос этого Собора и утвержден патриархом Константин, епископ Силлейский. Орос анафематствовал патриарха Германа Константинопольского, Иоанна Дамаскина, Георгия Кипрского и других поборников иконопочитания. Относительно самих икон Собор постановил: "Всякую икону, из различного вещества сделанную, должно отвергнуть; тем, кто впредь дерзнет устроять иконы, покланяться им, ставить в церкви или у себя дома или скрывать их, собор назначает священного сана лицам низложение, мирянам и монахам - отлучение от Церкви и наказание по императорским законам"[16].
Заручившись таким образом поддержкой "Вселенского Собора", император начал гонения на иконопочитателей, требуя от всех клятвы над Телом и Кровию Христовой, крестом и Евангелием. Особенно сильны были гонения против монашества. Император приказывал своим подданным не только не приветствовать монахов, но и при встрече побивать их камнями или браниться в их адрес. Эти действия вызвали огромную волну эмиграции иконопочитателей в соседние страны, в том числе в Италию, на северное побережье Черного моря, в мусульманские владения, на Кипр и т.д. В самом Константинополе часто проводились показные казни монахов, издевательства над ними. Надругательству был подвергнут и патриарх, которого заставили принять участие в светском пиру. А 30 августа 766 г. и его постигла опала. И в этом же году, 16 ноября, после избрания преемника, патриарха Константина казнили после жесточайших пыток и издевательств. Новый патриарх Никита полностью поддерживал императора и лично вынес все иконы из патриархии, а также выломал все мозаичные иконы. Но беспорядки и казни иконопочитателей были не только в столице, но и во многих областях империи. Особенно отличился Михаил Лаханодраконт, правитель Фракии. Он продал все мужские и женские монастыри, сжег книги этих монастырей, большинство монахов и монахинь казнил или изувечил. В 764 г. все восточные, неподвластные Византии патриархи, под влиянием Феодора Иерусалимского, написали общее исповедание веры и отослали в Рим и в готскую епархию. Этот документ стал известен таким образом не только на Востоке, но и на Западе. Он также был прочитан на VII Вселенском Соборе. 14 сентября 775 г. во время похода на болгар император Константин умер. Преемником ему становится его сын Лев IV. Новый император не был столь ярым сторонником иконоборчества. Но и открыто выступить против столь сильной в то время партии иконоборцев он не решился. В годы его правления умер патриарх Никита (6 февраля 780 г.). Преемником ему стал патриарх Павел. При хиротонии его заставили дать подписку о не поклонении святым иконам. Но все же в царствовании Льва IV гонений на христиан практически не было. 8 сентября 780 г. он умер, и на престол взошел его сын Константин VI, но по его малолетству за него правила его мать, императрица Ирина. 31 августа 784 г. патриарх Павел оставил свою кафедру под предлогом болезни. Но императрице он признался, что оставляет кафедру по причине очень тяжелого положения Церкви из-за иконоборчества. Преемником ему стал избранный императрицей Ириной Тарасий. Он непременным условием своего согласия на патриаршую хиротонию поставил восстановление общения с остальными Православными Церквами посредством Вселенского Собора. После согласия императрицы с его условием он был избран патриархом. Немедленно после его рукоположения были приняты меры по организации VII Вселенского Собора. Собор был назначен на 7 августа 786 г. в Константинополе, в храме Свв. Апостолов. Но иконоборческие епископы начали агитировать народ против этого Собора. И в момент заседания толпа солдат с оружием ворвались в храм начала угрожать убийством патриарху и епископам. Прибегнув к хитрости, императрица Ирина сумела добиться умиротворения толпы и последующей замены неблагонадежных полков. И только затем удалось собрать Вселенский Собор и провести его с 24 сентября по 23 октября 787 г. в Никее.
"Песнописца и честнаго богоглагольника, Церкве наказателя и учителя, и врагов сопротивоборца Иоанна воспоим; оружие бо взем, Крест Господеннь, всю отрази ересей прелесть и, яко теплый предстатель к Богу, всем подает прегрешений прощение"[17], - так святая Церковь чтит память преподобного Иоанна Дамаскина, прославившегося своей подвижнической жизнью и своими трудами против иконоборцев. Память о преподобном Иоанне в основном сохранилась в его сочинениях и церковных песнопениях. А житие его, написанное в XI веке антиохийским иеромонахом Михаилом, дает нам очень скудное повествование, отражающее лишь общие черты его жизненного пути. Автор этого жития удивляется, что исторических документов, повествующих о жизни преподобного, почти не осталось, "несмотря на его славу, величие, обилие совершенства и почета пред другими"[18]. И, действительно, жития преподобного до XI века не было составлено. Сейчас существуют две версии жития преп. Иоанна Дамаскина: арабская и греческая. Но, по мнению свящ. В. Шувара, греческая версия лишь повторяет арабскую[19].
Преподобный Иоанн родился в конце VII века в Дамаске в семье православного христианина, служившего при дворце дамасского халифа логофетом, т.е. министром финансов. Обучением Иоанна занимался монах Косьма, родом из Калабри, выкупленный из плена отцом будущего подвижника. После смерти своего отца Иоанн стал ближайшим советником халифа Валида. Находясь на службе у халифа, он написал ряд догматических и полемических сочинений. В 717 г. халифом стал Омар II, отличавшийся особенным религиозным фанатизмом. После случившегося в 718 г. землетрясении в Сирии, он издал указ, запрещавший ввоз вин в города, связывая это землетрясение с наказанием Божиим за грехи. В дальнейшем Омар II принял ряд мер против христиан, насильно обращая их в мусульманство и постепенно лишая их гражданских прав и свобод. Так, например, в 720 г. Омар II приказал снять все кресты с христианских храмов, а также издал указ, запрещавший иконопочитание. Но, по мнению А. Грабаря, "мусульмане могли проявить большую терпимость к изображениям в церквах халифата, продолжая в то же время изгонять их из собственных произведений искусства"[20]. В 726 г., когда в Византии начались активные споры об иконопочитании, Иоанн Дамаскин решительно вступил в спор с иконоборцами и написал "Защитительное слово против отвергающих святые иконы", адресовав это послание всей Византийской Церкви. В этом обращении преподобный Иоанн Дамаскин объясняя отличие поклонения св. иконам от языческого поклонения идолам пишет, что "запрещения Ветхого Завета против почитания кумиров ничего не говорят против разумного почитания св. икон. Предмет их, идолы, - плод ума, потерявшего из вида истинного Бога; они даны иудеям, как дан им закон об обрезании вовсе не относящийся к христианам"[21]. Когда же в 730 г. Лев III издал иконоборческий эдикт и патриарх Герман под его давлением вынужден был снять с себя омофор, преподобный Иоанн написал второе "Защитительное слово". В этом своем слове Иоанн смело обличает императора-иконоборца и осуждает его вмешательство в церковные дела. Спустя некоторое время преподобный написал 3-е "слово", в котором указывает на потребность св. икон в человеческой природе: "Господь назвал учеников своих блаженными за то, что их глаза видели и их уши слышали Его И мы желаем благословения за то, что мы видим и слышим. Из книг мы слышим слова Его и чтим эти слова; точно так чрез иконы мы освящаемся мыслями о Его телесном виде, о Его чудесах, о Его страданиях"[22]. Эти послания оказали очень большое влияние на развитие событий в Византии, обратив к православию многих иконоборцев. Но у императора эти апологии вызвали только гнев. И Лев III задумал отомстить своему обличителю. Он повелел сделать подложное письмо к халифу, в котором Иоанн Дамаскин якобы выражает желание заключить союз с Византией против халифа. Халиф поверил императору и приказал отрубить руку мнимому изменнику и повесить ее на всеобщее обозрение. Через несколько дней, когда гнев халифа утих, Иоанн попросил вернуть ему руку под предлогом захоронения ее. Придя в келию, он начал молится Божией Матери, прося Ее исцелить его руку. После молитвы он заснул. Во сне ему явилась Пресвятая Богородица и исцелила его руку сказав: "Вот рука твоя стала здоровой, не медли более и сделай ее "тростью книжника скорописца" (Пс. 54:2), как ты обещал мне"[23]. После этого случая Иоанн решил оставить службу при халифе и уединился в монастыре преп. Саввы Освященного. В монастыре Иоанн Дамаскин стяжал многие добродетели, "искоренив всякую гордость и самомнение"[24]. Но только одно сильно угнетало преподобного - ему пришлось оставить свою литературную деятельность. Однажды, по просьбе одного из братьев, он написал погребальное песнопение "Кая житейская сладость пребывает в печали непричастна?...", в наказание за что он вычистил все отхожие места в монастыре. Выполнив это с особым старанием он показал, что готов вытерпеть любое наказание, но не оставить своего любимого занятия[25]. После этого ему было разрешено вновь заняться литературной деятельностью. В этот период своей жизни он написал множество церковных песнопений, создал Осмогласник и отредактировал Иерусалимский устав. Также он неоднократно писал труды против несториан, монофизитов, монофелитов и особенно иконоборцев. Здесь же он написал свой знаменитейший труд "Источник знания". Такая активная жизнь в монастыре не могла быть не замечена, и поэтому, по настоянию Иерусалимского патриарха Иоанна, преподобного рукоположили в сан иерея. В арабском житии говорится, что патриарх посвятил его чуть ли не насильно. После своего рукоположения он некоторое время служил в Воскресенской церкви в Иерусалиме. Но затем, после смерти патриарха, он был отпущен обратно в монастырь. Точную дату смерти преподобного Иоанна Дамаскина установить, по мнению историков, сложно. Учитывая, что участия в VII Вселенском Соборе он не принимал, следует считать датой его смерти период до 780 г. Исходя из этого многие историки придерживаются мнения, что Иоанн Дамаскин умер в 777 г[26].
Святитель Герман родился в знатной патрицианской семье. Время его рождения относится примерно к 630-640-м гг. Сведения о молодости святителя Германа сводятся лишь к факту участия его отца, патриция Юстиниана, в заговоре против императора Констанса. Заговор удался, но сын Констанса, Константин Погонат захватил, заговорщиков и предал их смерти. А будущий святитель был оскоплен и насильно причислен к клиру Софийской Церкви. Но, по мнению свящ. В. Шувара, Герман был оскоплен, уже будучи в возрасте 27 лет, за свою вспыльчивость и твердость характера. Герман, еще не будучи патриархом, принимал активное участие совместно с патриархом Георгием и папой Григорием II в работе VI Вселенского и Трулльского Соборов. Житие святителя Германа говорит о том, что, прежде своего назначения на патриарший престол он занимал кафедру митрополии Кизической, состоящей из 15 епископий. Но несмотря на то, что Герман был оскоплен Константином Погонатом, он имел большое уважение при императорском дворе. То же отношение к нему сохранилось и при преемнике Константина Погоната - Юстиниане II. Юстиниан очень высоко ценил святителя Германа как видного церковного деятеля. И, при возвращении на престол в 705 г., он поставил Германа на кафедру митрополита. До 711 г. никаких особо важных событий в жизни святителя Германа не происходило. Но в 711 г. к власти пришел император Филиппик-Вардан, родом из Армении, ярый приверженец монофелитства. Этот император издал в 712 г. эдикт, отменявший решения VI Вселенского Собора. Под этим документом подписались патриарх Иоанн Константинопольский и митрополит Критский Андрей, а также некоторые другие архиереи, в числе которых был и митрополит Кизический Герман[27]. Вследствие этого, Германа не приняли жители Кизика, и он "некоторое время оставался без паствы"[28]. И только после смерти в 713 г. Филиппика он объяснил причины подписания им эдикта 712 г. Следующим после Филиппика императором стал Артемий. При нем 1 августа 715 г. Германа перевели на Константинопольский патриарший престол. По мнению свящ. В. Шувара, Артемий не был монофелитом, но и активную поддержку Православию не оказал[29]. В царствование следующего императора - Феодосия III, патриарху Герману удалось собрать местный, но весьма многочисленный Собор, где были преданы анафеме патриархи-монофизиты и восстановлено решение VI Вселенского Собора. В 716 г. Феодосия III сверг Лев Исавр, будущий император-иконоборец. Первые годы его царствования прошли для Церкви достаточно спокойно. Но затем епископ города Наколии Фригийской Константин, взяв на вооружение аргументацию Ветхого Завета о запрещении почитать изображения и невозможности изображения духовного мира, выступил со своими иконоборческими воззрениями. При личной встрече Константина и Германа, последний пытался убедить Константина в неправильности его рассуждений. Но убеждения не достигли цели. Константин, несмотря на то, что обещал святителю Герману изменить свою точку зрения, продолжил свою политику. Так же поступили и некоторые другие епископы. Свящ. В. Шувар считает, что возможность этого они получили благодаря личному знакомству с императором и поэтому считали необязательным прислушиваться мнения патриарха. Император же в это время проводил политику тщательного подбора личностей для поставления на кафедры, благодаря чему он в будущем смог легко найти в Церкви поддержку своим воззрениям. В 726 г. император при поддержке патриарха снял статую Христа с одних из ворот Константинополя[30]. Гнев народа за этот инцидент был обращен на патриарха. Император быстро погасил волнения путем казней зачинщиков. Но за снятием этой статуи последовали предложения вообще отказаться от каких-либо изображений. Уступив Льву в борьбе за скульптурные изображения, Герман оставался непреклонным по отношению к иконописным изображениям. Осенью 729 г. Лев III предпринял еще одну попытку склонить патриарха на свою сторону, приглашая его на личные беседы. По всей видимости, император решился на это, уже имея большинство священноначалия на своей стороне[31]. Когда Лев получил отказ в поддержке своего учения, он решил свергнуть патриарха. В январе 730 г. Лев созвал совет в Трибунале, где был составлен иконоборческий эдикт. И перед Германом поставили дилемму: подписаться под ним или подвергнуться суду за непочтение и оскорбление императора. Герман не подписался и вынужден был удалиться в свое родовое имение Платаниум, в предместье Константинополя, где он оставался до конца своих дней, твердо веря, "что не будет ложь вечно пожирать истину и православие восторжествует"[32]. "Преподобный Иоанн Дамаскин и святитель Герман не дожили до того дня, когда иконопочитание было восстановлено и утверждено решением Вселенского Собора"[33]. Но, несмотря на это, значение деятельности защитников иконописания в первый период трудно переоценить. В своих трудах они сумели показать всю "несостоятельность иконоборческой ереси, ее нежизнеспособность"[34] и опровергли все основные доводы приверженцев иконоборческой ереси. Они создали основы православного иконопочитания, фундаментальную теоретическую базу, на основании которой и был составлен орос VII Вселенского Собора и развито последующее догматическое учение Православной Церкви об иконопочитании.
1. БИБЛИЯ. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Брюссель. 1989г.
1. АНДРЕЕВ И., проф. Герман, патриарх Константинопольский. - Сергиев Посад. 1907.
2. БОЛОТОВ В.В. Лекции по Истории Древней Церкви. - М., 1994. т.4.
3. ВОРОНОВ Л., прот. Православное Догматическое богословие. Конспект лекций для 4-го класса Семинарии. ЛДА. 1973. (Машинопись).
4. КАРТАШЕВ А.В. Вселенские Соборы. М. 1994.
5. ФИЛАРЕТ (Гумилевский), архиеп., Историческое учение об отцах Церкви. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Репринт.1996. 3 т.
6. ШУВАР В. свящ. Защитники иконописания и иконопочитания в первый период иконоборчества (св. Герман, Патриарх Константинопольский, Георгий Киприянин, преп. Иоанн Дамаскин). ЛДА. 1989.
7. ЯЗЫКОВА И.К. Богословие иконы. М. 1995.
[1] ЯЗЫКОВА И.К. Богословие иконы. М., 1995. с. 15.
[2] Цит. по ЯЗЫКОВА И.К. Цит. соч., с. 15.
[3] Цит. по ВОРОНОВ Л., прот. Православное Догматическое богословие. Конспект лекций для 4-го класса Семинарии. ЛДА, 1973. с. 93
[4] ШУВАР В., свящ. Защитники иконописания и иконопочитания в первый период иконоборчества (св. Герман, Патриарх Константинопольский, Георгий Киприянин, преп. Иоанн Дамаскин). ЛДА. 1989. с 75.
[5] Цит. по КАРТАШЕВ А.В. Вселенские Соборы. М., 1994. с 457.
[6] БОЛОТОВ В.В. Лекции по Истории Древней Церкви, т. 4. М., 1994. С. 510
[7] Там же, с. 510
[8] Там же, с. 510
[9] Там же, с. 510
[10] БОЛОТОВ цит. соч. с. 515
[11] Там же, с. 516
[12] Там же, с. 517
[13] КАРТАШЕВ А.В. цит. соч., с. 469
[14] КАРТАШЕВ А.В. цит. соч., с. 470
[15] Там же, с. 470
[16] БОЛОТОВ В.В. цит. соч., с. 526
[17] Кондак преп. Иоанну Дамаскину. Цит. по ШУВАР В. свящ., цит. соч., с. 46
[18] Арабская версия жития в переводе А.А. Васильева. Цит по ШУВАР В. свящ. цит. соч., с. 46
[19] ШУВАР В. свящ. цит. соч., с. 47
[20] Цит по ШУВАР В. свящ. цит. соч., с. 52
[21] ФИЛАРЕТ (Гумилевский), архиеп., Историческое учение об отцах Церкви. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Репринт.1996. 3 т. с. 263
[22] Там же, с. 264
[23] ШУВАР В. свящ. цит. соч., с. 54
[24] Там же, с. 55
[25] Там же, с. 56
[26] Менолог Василия цит. по ШУВАР В. свящ., цит. соч., с 60
[27] АНДРЕЕВ И., проф. Герман патриарх Константинопольский. Сергиев Посад.1907 г. с. 9.
[28] ШУВАР В. свящ. цит. соч. с. 40
[29] АНДРЕЕВ И. цит. соч. с. 10
[30] ШУВАР В. свящ. цит. соч. с. 40
[31] ШУВАР В. свящ., цит. соч., с. 42
[32] Там же, с. 45
[33] Там же, с. 127
[34] Там же, с. 127
Источник в интернете: сайт http://teolog.ru - богословские работы студентов.
