 |
 |
 |
 |
 |
 |  |  |  СОДЕРЖАНИЕ ИКОНЫ. Марина Брониславовна Чечевицына. /НАУЧИМСЯ ЧИТАТЬ ИКОНЫ/ |
| |||||
|
Религиозное чувство не противоречит естествознанию. Все учёные, исследователи строят картину мира, но по-разному. В основе её лежат некие представления, аксиомы, не противоречащие человеческому опыту. Но аксиомы эти, представления не доказаны, т.е. не являются однозначным следствием этого опыта. Они принимаются на веру. Значит, в наших знаниях остаётся зона неопределённости, которую можно трактовать по-разному (например, геометрия Евклида и геометрия Лобачевского построены на разных трактовках аксиомы о параллельных прямых).
Эта зона неопределённости будет присутствовать в наших знаниях всегда, ибо знания бесконечны. Коль скоро абсолютная истина всегда будет непознанной, то здесь и возникает пространство для религиозного чувства, для ощущения этой зоны неоднозначного ответа на вопрос.
Почему существует много религий? Потому что нет однозначного ответа на вопрос и у религиозных людей тоже. Каждая религия по-своему отвечает на важнейшие вопросы человеческого бытия, да и боги, по мере развития знаний претерпевают большие изменения: от примитивных идолов, олицетворяющих стихии природы до сложнейших гипотез о разумном информационном поле Земли, а может и всего Космоса.
И если принять, что религиозное чувство - это естественное чувство человека, если его желание во что-то верить - это естественное желание, то нужно признать и факт включения религии в общественную жизнь людей.
Иконы писались людьми. Люди старались в них отразить главные моральные принципы, по которым должен жить человек, самые главные идеи, ради которых человек не должен жалеть даже собственной жизни. Трудно найти на земле существо, полностью обладающего идеальными качествами и поэтому народная фантазия поместила его на небо.
Небесное нахождение идеала не помешало людям воплощать его образ в произведениях искусства. И, особенно, в произведениях художников – иконописцев.
Чтобы донести людям идеи и мораль праведной жизни, нужно было выбрать этого идеального героя как пример.
Мы учимся строить свою жизнь и познавать людей на примерах различных героев, придуманных в той или иной мере или взятых нами из жизни. Это и герои литературных произведений, и киногерои, и просто люди, которые нас окружают, любимые нами, нас восхищающие или наоборот. Кого-то из них мы идеализируем, на кого-то стараемся быть похожими. А каковы критерии этой идеализации? Кем восхищаться? На кого стараться быть похожим? На Рембо или на князя Мышкина? На Жанну Дарк или на интердевочку? Каковы критерии идеального человека? Да и есть ли они? А что об этом говорят главные человеческие ценности, собранные нашими предками в мифах и сказаниях в течение тысячелетий существования цивилизации? Есть ли там такой герой, который воплощал бы в себе всё самое лучшее?
В христианском учении мечта человека об идеальном существе воплотилась в образе Иисуса Христа. Постараясь прикоснуться к пониманию этого образа с помощью икон, как художественном его воплощении, возможно мы поймём что чтили, ценили и любили наши предки, к чему стремились, как строили свою жизнь, на кого старались быть похожими. Ведь этот образ выкристаллизовывался из всего самого лучшего в плане человеческого общения, что накопило человечество в течение тысячелетий.
В иконах мудрость веков идёт к нам не с помощью слов, сказаний, мифов, притч, а с помощью художественного образа, с помощью красок, жестов, композиции, символов. Это надо уметь читать, как мы умеем читать книги; читать, понимать и расшифровывать.
Меняются со временем язык и слова, а взгляды, жесты, чувства, изображения предметов остаются в основном едиными во времени и пространстве для всех языков и народов.
Что же хотели сказать нам предки с помощью этих знаков? Как читать иконы?
Церковь в Древней Руси была не только культовым сооружением. Она учила и воспитывала, т.е. играла роль школы. Кроме того, прививала людям, шедшим туда, определённые моральные нормы, ставила жизненные цели, показывала пути достижения этих целей, т.е. пути приближения к идеальному образу, к богу.
Икона «Троица» Андрея Рублёва – вершина русского иконописного творчества, а по мнению некоторых специалистов ей нет равных и во всём мировом изобразительном искусстве. Так или иначе, её художественное значение неоспоримо. Что же касается содержания, то, пожалуй, нет иконы более загадочной.
На Земле так много загадок. Хочется разгадать и тайны острова Пасхи, и тайны Стоун Хеджа, и тайны древнеегипетских пирамид, и тайны летающих тарелок. А мы попробуем разгадать тайну древнерусского письма нам от наших предков. Ведь они и для нас тоже писали эти иконы, для нас, их потомков.
Считают, что содержание иконы соответствует наиболее традиционному в ХV веке толкованию: согласно Библии /Быт. гл.18/ Авраама и Сару, живших в дубраве Мамвре посетили три странника. После трапезы и возвещение им о скором рождении сына, двое странников отправились в близлежащие города Содом и Гоморру, которые за крайнюю развращённость подлежали уничтожению. Третий остался с Авраамом. Этот сюжет часто обыгрывался в других древних иконах:
- Жил старый кочевник Авраам и предсказали ему, что станет он родоначальником целого народа. Проходили годы, состарились и он, и его жена, и уже не могло у них быть потомства. И вот однажды, когда сидел он на пороге своего дома в Мамврийской дубраве, в полуденный зной явился ему сам бог. Невидимое, непостижимое, не имеющее образа божество для общения с человеком, принявшее вид трёх путников.
Три мужа в одеждах путников подошли к шатру гостеприимного старца. Он пригласил их за трапезу. Три мужа явились, чтобы принести огромной важности весть. Они изображены с крыльями в виде ангелов (слово ангел в переводе с греческого – вестник). И весть эта о договоре, о завете бога и человека.
Андрей Рублёв в своей знаменитой иконе «Троица» использовал этот библейский сюжет, но в отличие от других, более древних икон, смысл вложил иной. Здесь отсутствуют на картине главные герои мифа Авраам и Сара, к которым пришли странники. Посмотрим на дорублёвские иконы с сюжетом троицы. Везде присутствуют Авраам и Сара.
 |
 |
 |
Рублёв же отказался от их изображения. Почему?
В мифе эти герои встретились с божеством, и вот Рублёв предлагает встретиться с Богом нам, зрителям картины. Бог пришёл к нам, обращается к нам, с нами обговаривает завет. Рублёв древнюю ветхозаветную мудрость приближает к современности.
Отсутствие Авраама и Сарры в то время было отступлением от канона. Рублёв отошёл от него, чтобы приблизить события ветхого завета к событиям нового завета, а новый завет - к современности. Каков же он, этот завет бога с человеком? Какие главные идеи несёт нам духовидец Андрей Рублёв с помощью своих ангелов на иконе?
На более древних иконах с сюжетом «Троицы» иконописцы часто изображали гостеприимство Авраама с помощью богато сервированного стола. На иконе Рублёва такой стол отсутствует. Здесь трапеза означает не насыщение желудка, а символизирует пищу духовную, насыщение души. Стоит только одна чаша с головой жертвенного животного.
С самых первых веков возникновения христианства события древней ветхозаветной истории принято было рассматривать как прообраз истории новозаветной. А в новозаветной истории (т.е. в истории жизни и деятельности Иисуса Христа) жертвой стало не животное, а человек – «сын человеческий», живое воплощение бога на Земле, который принёс себя в жертву, спасая тем самым человечество от гнева и кары бога.
Феофан Грек понимал Бога, как существо гневающееся и карающее. Посмотрим на его «Троицу».
Эти ангелы – карающие и без искупительной жертвы люди спасены не будут.
По-другому понимает эту идею искупительной жертвы Рублёв. Ангелы здесь – существа миролюбивые. И идея искупительной жертвы превращается в идею самопожертвования ради любви к людям. В центре своей картины Рублёв помещает символ жертвы, как бы концентрируя наше внимание на главной идее его сюжета – идее самопожертвования ради людей.
Центральный ангел указывает перстами на этот символ - чашу, но смотрит при этом на правого ангела. Наверно, он предлагает ему, приняв человеческий образ, идти к людям, учить их жить правильно и показать своей жизнью и смертью наглядный пример жизни ради людей. Иначе будет на земле Содом и Гоморра (именно это событие последовало в ветхом завете после явления Троицы). У Рублёва другого «Содома и Гоморры» на земле спаситель не допустит…
Когда картина талантлива, она обязательно несёт глубокий внутренний смысл. Её состояние и настрой передаются зрителю, вызывают определённые эмоции. А шедевр? Посмотрите на этих трёх ангелов: если вы пришли к ним с горем – они сочувствуют вам, успокаивают, утешают; если с радостью – посмотрите, они радуются, и вся икона в этой радости светится золотом и голубизной; если в душе вашей возвышенное чувство любви – икона ещё больше возвышает эту любовь до неземной. Шедевр, как бы всё лучшее из души вашей ещё более облагораживает, и делает это без навязчивости и эпатажа.
На иконе изображён Иисус Христос в тот момент, когда решается вопрос жизни или смерти человечества. Он решает воплотиться в человека, чтобы идти на Землю ради спасения людей. Который же из этих трёх ангелов явится впоследствии на Землю под видом богочеловека Иисуса Христа? Точного ответа мы не знаем. Можно только предполагать, что это левый ангел. Он готов исполнить эту миссию, рука его приняла жест согласия.
 |
 |
 |
 |
 |
 |
Два других ангела смотрят на него с надеждою и скорбью, зная о тех муках, которые ему предстоят. Испьёт ли он чашу страданий до дна, ведь именно на неё двумя перстами (символ любви к людям) указывает центральный ангел?
А может Христом является центральный ангел? Ведь именно он, помимо того, что находится в центре, указывает на главный символ произведения – чашу. Трижды чаша возникает перед нашими глазами: чаша на столе, сам стол – в форме чаши, и третья чаша образуется внутренними контурами фигур двух крайних ангелов, в неё как бы помещён центральный ангел – в данном случае жертва он, а не животное в явной чаше.
|
 |
|
Попробуем вникнуть в замысел Рублёва. По церковным канонам в центре картины должен находиться Бог – отец. Но почему тогда Рублёв у высшего Бога изобразил меньший по размерам нимб? И почему он одет не в золотой, а в красно-коричневый хитон (цвет почвы, глины)? А почему голубой плащ покрывает только половину его тела? Если это полностью небесное существо, то голубая одежда тоже должна покрывать его полностью, как левого и правого ангелов. Значит это богочеловек – Иисус Христос. А о приобщении его к небесному божеству нам говорит золотой клав на правом рукаве и золотые крылья за спиной.
Этот ангел как бы мысленно и жестами говорит левому: «Я испью эту чашу страданий до дна, и отдам жизнь свою в жертву (в чаше лежит голова жертвенного животного), так как люблю людей (пальцы сложены в символ любви), своим деянием научу их стремиться к высшим идеалам (символом высших устремлений является вершина горы, на которую указывает его жезл), чем они заслужат вечную жизнь (символ вечности, рая - дерево, которое находится за его спиной).
 |
 |
 |
Вот они, самые главные моральные принципы, по которым должен жить человек, самые главные идеи, ради которых человек не должен жалеть даже собственной жизни.
Икону надо уметь читать. И нельзя ответить однозначно на её загадки, и нельзя однозначно понимать все символы, которых в этой иконе искусствоведы насчитывают более трёхсот.
Над головой левого ангела расположены каменные палаты. Они символизируют храм, церковь, человеческую культуру, а самого ангела - как создателя новой веры и главу нового учения. И не зря палаты напоминают древнегреческие строения – Рублёв знал, откуда пришло христианство на Русь.
Если мы видим на картине храм или необычное здание – это символ «домостроительства», т.е. создания внутреннего мира человека, стремление души к идеалу. Это внутренний смысл слова «храм». Внешний же его смысл – место духовных познаний, указание на место, где постигается путь к истине, где имеется то, чем человек должен заполнить душу.
Храмы России
 |
 |
 |
Самая большая потребность человека – это потребность к познанию. Самые глубокие познания – это постижение духовных и культурных ценностей. Высшая ступень познания – это создание их. Только постигнув то, что уже создано нашими предками, человек сможет создать что-то своё, более глубокое или прекрасное. Это то главное, что отличает человека от животных – потребность к постижению красоты и гармонии предметов, звуков, слов, природы, друг друга… Символом этого пути и есть храм, который человек должен построить в душе своей.
Но храм, это не только самоусовершенствования внутреннего мира. Храм – символ мира на земле. Известный русский философ князь Евгений Трубецкой так трактовал этот символ в своей книге «Три очерка о русской иконе»:
«… Здесь именно храм понимается как то начало, которое должно господствовать в мире. Сама Вселенная должна стать храмом божиим. В храм должны войти всё человечество, ангелы и вся низшая тварь. И именно в этой идее мирообъемлющего храма заключается та религиозная надежда на грядущее умиротворение всей твари, которая противополагается факту всеобщей войны и всеобщей кровавой смуты. Здесь мирообъемлющий храм выражает собою не действительность, а идеал, не осуществлённую ещё надежду всего человечества, большая часть которого пребывает ещё вне храма».
Есть замечательный фильм режиссёра Абуладзе, который заканчивается эпизодом, в котором древняя старуха спрашивает у героини фильма, ведёт ли эта дорога к храму. Дорога – символ человеческой жизни. «А зачем нужна дорога, если она не ведёт к храму?» В этой реплике весь смысл произведения – зачем жить, если в душе не строить храм. Ради чего? Об этом говорит жест центрального ангела – ради любви к людям. Над головой левого ангела храм, а рука его сложена в жест согласия. На важную миссию благословляется он правым ангелов, ангелом-утешителем, жест которого означает утешение и благославление (так кладут руку на головы страждущих патриархи).
В расположении колон храма можно рассмотреть анаграмму - I.H. Значит, всё-таки Иисусом Христом является левый ангел, если Рублёв так прямо на него указывает аббревиатурой слов Иисус Назарей. Но кто же тогда в центре?
А может в центре Адам – первый человек на Земле? Он считался отцом народов, но он был грешен, поэтому и нимб у него над головой меньше, и цвет хитона красно-коричневый – цвет глины, из которой, согласно библии Бог сотворил Адама. Клав на руке имеет тот же цвет, что и крылья, это указывает на дыхание жизни, которое, якобы, в него вдохнул Бог. Верхняя голубая накидка цвета неба только на одном плече, что говорит о последующем приобщении Адама к святым. А вот у левого ангела наоборот – хитон голубой (т.е. он первоначально святой – небесный житель), а накидка красная – это его дальнейшее приобщение к земной жизни в виде человека, а ещё это символ крови, которую он прольёт за людей. И как тонко просвечивает сквозь красную накидку синь неподражаемой рублёвской лазури.
Итак, по этой гипотезе здесь, отец – Адам. Будучи отцом народов, он решает спасти род человеческий от кары божьей за грехи, посылая на землю своего сына – богочеловека.
Но прообразом кого бы то ни был центральный ангел, мы понимаем, как о многом он нам говорит. Указывает он на чашу, а смотрит при этом на левого ангела. Общение ангелов безмолвно, оно только мысленное: склонение и самоуглубленный взгляд центрального ангела как бы внушает правому мысль о необходимости жертвы. Едва приметное движение глаз вверх даёт понять, что он воспринял повеление и размышляет о нём. Покорно и задумчиво склонение третьего ангела в сторону среднего. В его облике отражены мир, тишина и спокойствие. Он дух-утешитель. В страданиях его надежда.
А возможно ли то, что Рублёв не отождествлял ангелов с тем или иным персонажем библии? Возможна ли такая мысль, что здесь единый образ, но в трёх ликах?
Идея о том, что троица – одно существо, развивалось в эпоху возрождения в учениях неоплатонизма.
Почему три лика? Наверно потому, что заключает в себе три главные идеи, три самые главные добродетели человеческой души: любовь, веру и надежду.
Любовь – это центральный ангел, вера – правый, ведь он находится под главным символом веры – храмом. Надежда – правый ангел, ведь он в зелёном, а этот цвет – символ надежды. Он под горой, а это тоже символ надежды, символ высших человеческих устремлений. Многие главные события библии происходили на горе: Синайской, Фаворе, Голгофе, знаменитая нагорная проповедь – просто «нагорная»).
Икона писалась в 14-15 веке. Шла эпоха рождения русского государства. Своё произведение, как говорят старые источники, Рублёв написал «в похвалу святому Сергию», т.е. посвятил свою картину Сергию Радонежскому, чьё слово подняло народ на Куликовскую битву, который страстно выступал против междоусобной феодальной борьбы. Первый построенный им храм в Радонеже (ныне Сергиев Посад) Сергий посвящает «троице», чтобы «взиранием на него побеждался страх перед ненавистной раздельностью мира».
То, что идея «троицы» понималась на Руси как идея мира и любви, видно из того, что враждующие князья – тверские и кашинские – после тщетных и многократных попыток к примирению, наконец, мирились в троицын день.
Насколько эта символика была распространена и являлась многозначительной для народных движений, направленных к национальному объединению, свидетельствует тот факт, что народный трибун Кола ди Рейнци, поднимая в Риме восстание против феодалов в 1347 году, наметил день восстания в праздник «Троицы», а в день посвящения своего рыцари святого духа, писал «...безбожный звон оружия и жесточайшие изменения крови сгинут, и везде будет процветать мир».
Идея единения – одна из главных идей иконы. Единство этой троичности в том, что в одном существе должен быть союз трёх добродетелей. Любовь – источник веры, побуждает к действию силу, способную даже «горы передвигать».
В человеке неразрывна триада: чувства, мысли, воля. И конечно эти главные психологические понятия невольно находят своё выражение в символическом искусстве. Согласие и гармония этих трёх составляющих, без доминирования какого либо из них, образуют личность гармоничную. Эту гармонию и изобразил Рублёв в своей иконе.
Воля – центральный ангел, но он на картине не подавляет Мысль – левого ангела и Чувства – правого. Если в человеческом характере что-то из этих трёх составляющих привалирует, личность психологически не гармонична. Попробуйте представить себе человека с максимально сильной волей, но без чувств! Или, с большой чувствительностью, но без воли! Художественная литература нам представляет массу характеров, акцентуированных личностей, мы их изучаем, но идеальными не считаем. Идеал – это гармония воли, чувств и мыслей. Эта гармония перед нами на иконе.
Личность человека – это память о прошлом (вера), цель в будущем (надежда) и путь достижения цели в настоящем (любовью и только любовью). В иконе наблюдаем единство этих трёх категорий: прошлых, настоящих и будущих достижений человека, а в целом, человечества.
Николай Константинович Рерих выступил со своим проектом знамени мира. Это знамя должно было отмечать наиболее ценные памятники культуры, призывать к их защите. Для знамени мира Рерих выбрал знак трёх красных кругов на белом фоне, заключённых в один большой круг: символ единства прошлых, настоящих и будущих достижений человечества, вечного единства, ибо круг – вечность.
В «Троице» круг – это единство, которое положено в основу замысла иконы. Это жизненно необходимая идея в борьбе за единство Русской земли, раздираемой в 15 веке междоусобными войнами. Нимбы ангелов повторяют, а, скорее, предвосхищают три малых круга Рериха в его знамени.
Вечные символы
 |
 |
 |
 |
Если перенести на язык европейских понятий некую базовую единую сущность всех мистических учений, то согласно их представлениям, человек существует одновременно в трёх планах бытия: в физическом мире как физическое тело, в астральном мире как душа, в ментальном мире (или духовном) как дух. Сравните это учение о структуре человека c главным понятием Христи анской троицы о боге, как о Боге-отце, Боге-духе, Боге-сыне.
Пифагор рассматривал человека в трёх главных подразделениях и дал человеку название микрокосма или маленькой вселенной. Вселенная же рассматривалась как макрокосм, большой мир.
В герметических мистических учениях древности по закону аналогичности («Если какая либо вещь аналогична с другой, то все части, из которых составлена эта вещь, аналогична с соответствующими частями другой») древние установили аналогичность человека со вселенной. Это значит, что вселенная является одушевлённым целым и состоит из тех же трёх составляющих, что и человек: разума, души и тела. Сравните это с библейским: «бог создал человека по образу и подобию своему». Создателем этого учения был, впрочем, не Пифагор, оно было распространено от Китая до Скандинавии и очень изящно выражено в изречении Зороастра: «...Тернер (т.е. троичность) сверкает повсюду во вселенной, и монада (одно целое из трёх) – его начало».
Везде присутствует круг, в который вписаны ещё три круга. У Рублёва вокруг престола с чашей группируются три задумчивых ангела. Они образуют тоже как бы замкнутый круг – символ солнца, тепла, света и, значит, любви. Единство троичности, уподобляемое солнцу и вечному круговращению, показано в картине. Да и вся композиция «Троицы» подчинена идее круга. Круг – это вечность, любовь, тепло. Круг – это единство, объединяющее множественность. Своеобразие иконы в том, что изображение не вписывается в круг, а сами фигуры ангелов располагаются так, что его образуют.
Символом единства, гармонии и вечности служит издревле круг. Он пришёл в христианство из древних солнечных культов. Рублёв был не простым иконописцем. Он был духовидцем. В его иконе присутствуют не только христианские символы. Здесь есть символы тех древних религий, из которых потом образовались все современные.
Для подчёркивания вечных ценностей в своих картинах, художники средневековья их вписывали в круг:
Круг – древнее изображение солнца, которое согревало и любило мир.
Теме круга вторит восьмигранник. Он символизирует вечность. Его грани складываются стенами двухъярусного храма слева, склоном горы справа, прямыми спинами ангелов и заканчивается гранями, выступающими внизу в виде подножий.
На протяжении тысячелетий складывался древнейший язык простых по форме знаков, которыми были записаны основы человеческого миропонимания. Символика мифологического и религиозного мировоззрения даёт ключ к прошлому человеческого сознания.
Самое интересное то, что наиболее распространённым символом буддизма является изображе ние сияющего круга, обозначающего скрытый смысл учения, да и самого Будду в божественном виде.
Золотом сияет икона «Троица». Ведь золотой цвет – это цвет божественной энергии, свет солнечного тепла, радости жизни.
За центральным ангелом находится дерево. В зависимости от уровня знаний и настроения по-разному можно понимать и этот символ. Например, и изображение дерева можно прочитать по-разному. Первая его роль иллюстративная, это то дерево, под которым происходила ветхозаветная встреча.
Более глубокое прочтение позволяет видеть в нём райские кущи, вечную жизнь, бессмертие, т.к. скользя взглядом по круговой композиции картины, взгляд молящегося останавливается на древе, как итоге содержания иконы, а значит – жизни.
Ещё более глубокое прочтение символа позволяет понять, что не только в «райских кущах» наше бессмертие, что это приобщение человека к корням его прошлой культуры, осознание и понимание её, и передача потомкам, в которых тоже наше бессмертие.
Вечная жизнь, которую символизирует дерево, заключается не только в райских кущах, а и в родословном общечеловеческом древе, основатель которого находится под его кроной (считается, что Адам был похоронен под Голгофой). Недаром цвет земли и неба присутствует в его одежде, а золотая полоска божественной энергии окаймляет десницу (правую руку).
Вечность человека не только в личном бессмертии, она и в передаче следующим поколениям всего того, что было накоплено предками: знаний, понятий и норм человеческого общежития. В этом плане дерево можно трактовать и как символ «древа познания». Невольно всплывают в памяти строки из легендарного «Слова о полке Игореве»: «...И растекался мыслию по древу...». Может быть, что и это древо имел в виду Рублёв, «древо мысли» с глубокими корнями знаний от предков, с широкой кроной – символом будущих поколений, воспринимающих эти знания. В этой идее сливаются символы древа – как древа познания и древа родословного в вечном возрождении для потомков.
Удивительное прочтение этой иконы предложил П. А. Флоренский: «Человеческая культура, представленная палатами, мир жизни – деревом и земля – скалою, - всё мало и ничтожно пред этим общением неиссякаемой бесконечной любви: всё лишь около неё и для неё; ибо она своею голубизною, музыкой своей красоты, своим пребыванием выше пола, выше возраста, выше всех земных определений и разделений – есть само небо, есть сама безусловная реальность, есть то истинно лучшее, что выше всего сущего».
Объединение неживой природы (символ её – гора), живой природы (символ – дерево) и человеческой культуры на земле (символ – храм) в одну сферу (круговая композиция картины), на основе всеобщей любви и гармонии (символ любви – солнечно-золотой фон всей иконы). Эти идеи Рублёва, выраженные красками, перекликаются с идеями Вернадского, выраженными словами в его учении о сфере разума – ноосфере.
Удивительная книга - древнерусская живопись, но прочитать её можно, только зная и понимая её знаки. Фигуры в древней живописи, как фразы в книге: соединяя их, узнаёшь удивительные истории. Эту азбуку символов знали все, даже необразованные люди.
Если кто-нибудь изображён с рукой, прижатой к щеке, - знак печали.
А протянутая вперёд рука с открытой ладонью – повиновение и покорность.
Нимб – символ святости и божественности. Но и нимбы на древнерусских иконах разные: звёздчатый нимб обозначает обоготворение, круглый – вечную жизнь, крест – мученичество.
Люди, держащие в руках кресты – мученики.
Волнистые волосы ангелов – слухи, обозначающие высшие видения, знания.
Цвет – своеобразный опознавательный знак изображений: по тёмно- вишнёвому плащу узнаём на иконах Богоматерь, по светло-малиновому - апостола Павла, по охристому - апостола Петра, по ярко-красному - Илью Пророка.
Краски – как азбука: красный цвет – цвет мучеников, но и огонь веры; зелёный - выражение юности, жизни, надежды; белый - причастность к высшему званию.
Своими красками древнерусская живопись удовлетворяет человеческую потребность в душевной гармонии. Древние русские мастера раcточали краски с такой простодушной детской щедростью, на какую не решится ни один взрослый художник. Когда попадаешь в залы древнерусской живописи, кажется, что с глаз спадает пелена, испытываешь безотчётную радость, наслаждение жизнью, силой, чистотой.
Тихая и светлая «Троица» Андрея Рублёва получила всеобщее признание в наши дни, как и несколько столетий назад на Руси, и славится повсюду как прекраснейшее произведение искусства прекрасного мастера, отдавшего миру свой гениальный ум и своё большое человеческое любящее сердце.
Нарушавшая каноны "Троица" сама стала каноном для написания последующих икон другими иконописцами на эту тему.
Все мировые религии стремятся создать вечный и неизменный идеал. Он воплощается в образах Христа, Будды, Магомета и в других святых и пророках. Они заключают в себе лучшие качества, которые люди хотели бы воспитать в себе, цели, к которым люди должны стремиться и, даже, пытались ответить на вопрос о смысле жизни, который видели –
- в любви,
- в самопожертвовании;
- в единении дел ради вечного мира.
Иконы с сюжетом троицы, написанные позже Рублёва:
 |
 |
 |
 |
